La etica de la compasion

Distintos referentes nos obligan a adentrarnos en el tema de la compasión, en sus puntos de partida y en quiénes las aplican. Es distinto ser el enfermo, que el padre, el  hijo, pareja o amigo de este.

 Es distinto ser el reo que el juez o el acusado. El tema es el mismo, pero la aplicación es distinta.

 La definición más clásica de compasión viene de Aristóteles cuando la define como un pesar que surge ante un mal destructivo y penoso en quien no la merece . Se aduce que en ella no deja claro si la merecen todas las personas y cabría por deliberar quiénes no la merecen y quienes si, lo que aparenta conducirnos al tema de la justicia.

 El debate posterior nos hace colocarnos en la situación del otro, del que padece el mal destructivo que bien podría ser físico, en la enfermedad, o de otro tipo material, de manera tal que generase un sentimiento moral de lástima, pena o solidaridad ante el dolor o sufrimiento ajeno, tan dramático que me sitúa en el deseo de cómo quisiera que se me tratara si fuera yo el sujeto.

 Ha sido mal entendida algunas veces y ha caído en el renglón de una caridad paternalista, de desprecio o en lo despectivo. Lo que si queda claro es que brota un sentimiento humano, de humanidad y genera acciones materiales a  favor del afectado. Se ha llegado a identificar como el puente entre el sentimiento  y la dignidad humana

 Este tema se pone de moda en casos de orden público como el actualmente debatido sobre los indultos presidenciales a personas juzgadas, sancionadas por la ley pero enfermas.

 En más de una ocasión se me ha preguntado sobre el papel de los médicos y sus certificados como mediación para solicitud de beneficios en presidiarios enfermos. Se me ha sugerido complicidad médica para fabricar diagnósticos supuestos. De principio me niego a esa hipótesis,

 El papel del médico es investigar, diagnosticar y recomendar las alternativas terapéuticas   que procuren el mejor beneficio del paciente. Sus límites profesionales llegan hasta ahí, tanto que los pacientes en nombre de la autonomía podemos rechazarlas y hacer hasta lo contrario a lo propuesto. Los límites médicos se agotan en el consentimiento informado, dar toda la información de los hallazgos y hacer todas las sugerencias posibles en el orden clínico y de estilos de vida que conduzcan al concepto de beneficio clínico que entiende el médico.

 Creo firmemente que esto se hace, sin negar que pueden haber excepciones, pero son las menos. Cuando esto pasa a la esfera judicial entra otro componente de carácter jurídico en que los aportes técnicos pueden ser atenuantes a la pena pero no a la interpretación del daño producido por la persona en cuestión. Por eso entiendo y apruebo éticamente los peritajes  médicos, sus juicios morales sobre la data clínica, en tanto son sugerencias clínicas de orden moral.

 Ello es  válido, la medicina no está exenta del juicio moral del médico, de las  valoraciones, existe una semiología de los valores, es el médico un sujeto con valores y principios, con sentimientos morales y con una demostrada inclinación humana hacía la compasión.

 Es más, creo en la compasión. El hecho no estriba en hacer  cumplir a ultranza la sentencia, pase lo que pase, creo que la sanción adquiere valor per se en tanto se confirman los daños y se genera justicia en el castigo y la rehabilitación, pero mala sería la justicia, en términos de "ajustar a la norma" si ello implica conducir a la muerte o al escarnio a quien no puede pagar la pena física por razones de enfermedad demostrada médicamente.

 La compasión va de la mano con la justicia. El Juramento Hipocrático señala que "de la injusticia le preservaré" refiriéndose a que el médico tenía la tarea de "ajustar la diatia" y jamás podría dejar de hacerlo, eso era ser justo, hacer lo que le correspondía al hacer ajustes en el régimen de vida del paciente. Era una justicia compasiva, tanto que si el paciente no la cumplía se consideraba un acto inmoral. De allí viene la idea  de que el médico era también un moralista.

 La ampliación del concepto de justicia nos llevó al concepto de equidad. Como justicia distributiva, como proporcionalidad en el reparto de los bienes y aquí encuentra la justeza del caso de los enfermos en prisión. Un ejercicio de equidad fundamentada en la compasión estriba en identificar quiénes están en condiciones de iguales para que reciba la igualdad del beneficio, "tratar igual a los iguales y desigual a los desiguales"

 No hacer esto rompe el principio de la equidad y genera discriminaciones positivas que se convierten en injusticia a pesar de estar fundamentados en la compasión, ya que los  casos existen en cantidades considerables. Se crean situaciones que aun teniendo una basamenta legal muy fuerte carecen de fortaleza moral a pesar de tener en su fuente originaria de fundamentación la moral a través de la compasión.

 La compasión es más elemental que la justicia al decir de algunos autores, pero deberemos discernir previamente a qué tipo de justicia nos referimos. Ya antes abogué por la compasión, la solidaridad, la descarga de la pena sin descargar el reconocimiento de este y las otras sanciones consecuentes que amerite y que dicte la justicia, pero reconozco y levanto como bandera la igualdad de trato para los iguales de manera que hablemos acerca de lo justo de ser justos.

 La compasión tiene  que ser convertida en norma y no en excepciones, porque entonces se hace inequitativa en tanto los de mayores recursos tendrán más abogacía y si el criterio son las solicitudes los pobres no tienen quienes hablen por ellos ni quienes paguen los servicios médicos especializados que sirvan como testigo de los detalles de sus enfermedades.

 La compasión debe ser traducida a la esfera de la equidad de ahí que la creación previa de los mecanismos de identificación y solicitud de venialidad a las penas no deje dudas a partir de las discriminaciones.